苏忠的散文诗创作意识，似乎离不开一个“禅”字，正是他的作品集《快意为禅》《禅山水》，引起了我的关注。然而，苏忠的“禅意”呈现的特点是什么？在有限的文字中阐释并不容易，而“禅”本身追求“不着文字”，重在于“悟”，且因人而异。不过有一个特点是显而易见的，那就是苏忠的“禅意”，融入万物的情绪里。

日本禅学大家铃木大拙认为：“在西方以物之二分为基础推进思考。而东洋与此相反，(思考)在不做二分之前便踏出。”这也是我们对于东西方思考方式不同的近乎常识性的认识。这里所说的“物之二分”，就是我们常说的“主客之分”，人在思考、审视外在于自己的世界时，在意识中进行了物我之别、主客之分。在此，人首先需要确立自己的主体性，把万事万物作为客体，作为自己的审视对象进行辨别。其实，这种东西方思维的笼统区分并不完全准确，西方人在前苏格拉底自然哲学时代，人独立于自然的自我意识尚未完全觉醒，“物之二分”的思维特征并未形成，只是到了智者学派提出了人的“尺度说”之后，作为人的存在才从自然思考中独立出来，此后经由笛卡尔“我思”哲学的提出，才具有了鲜明的主客二分之主体性思维特色。而东方之古代中国不仅只是强调天人合一、主客不分，也存在天人相分之主客二元的思考。铃木大拙为了强调“东洋之心即禅”，凸显东方思维中区别于西方的特征而进行了上述笼统的区别性表述。当然，他所揭示的“禅”，是一种心的无限作用，所以他认为“平常心是道”。不知道苏忠是否熟读参悟了铃木大拙的禅学思想，但他的作品中所呈现的“禅意”，明显具有铃木大拙所揭示“禅”之奥义的痕迹。

笔者所读到的苏忠散文诗，题材以其旅迹行踪内容居多。苏忠通过动词的妙用，呈现物我两忘的审美沉浸。比如，“春天是长白山的鸟鸣一声声啄出来的。”“尽管此时湖水又矮了些，天也抬高了点。”“黑夜凿空以后，白昼一眨眼就溜进来了。”像这样的句子，在苏忠的散文诗中很多。往通俗讲，这只是采用了拟人的手法，传统文学作品中随处可见，并不足为奇。在古典诗词中，这样的手法当然不胜枚举。而在苏忠的散文诗中，是通过这种动词的妙用，直接呈现心中的禅意。在他的这些作品中，大量采用主客合一、人景交融的拟人手法。最为典型的则是《漠河雪国》，在整章作品中，除了开篇两句引题，接着则通过一系列动词、形容词的妙用，使眼前的万物都呈现着各自的鲜活生命情境，鲜活得让人沉浸在童话般的冬日生命的场景之中。

作品中，“雪”“驯鹿”“白桦林”“雾凇”“柴垛”“屋檐的冰凌”“炊烟”“玉米”“红灯笼”“雪人”“乌苏里江”……这些外在于作者心灵之外的“漠河雪国”的景与物，全是中国冬天“极北之北”清晨鲜活的生命，构成一幅祥和的冬日雪国里人与万物和谐共存的生命图景。这里一切“生命”的动作，其实都是作者心灵的外化，即开篇第一句“漠河是一种心情”。一切皆由作者的“心情”使然。这里没有内外之别，也无主客之分，那是“人心根底中无限的创造性”之潜能，在无意识中顺应外界所产生的自然而然“动作”之禅心的无限作用的结果。

苏忠的一些散文诗，如宋代禅僧释云岫的禅诗，“静”就是一种“动”，“动”蕴含着“静”，物我交融两忘，那是超越了人的主体性执着，抵达内在“生命源泉”律动的禅境。我们看这首作品：“春山叠乱青，春水漾虚碧。寥寥天地间，独立望何极。”这里描绘的春山之绿、春水之碧，都呈现鲜活的生命跃动。无论植物成长快慢，流水漾碧之深浅，一旦春天来临，都按照自己生命生长、碧绿漾动，在天地之间，一个巨大生命现场，万物竞演，各呈其趣。诗人在这里使用了两个赋予生命的动词“叠”与“漾”，把天地间之喧闹的春天与作者心中“寥寥”“独立”之禅意以“望何极”达到浑然一体。苏忠的散文诗，比如上述《漠河雪国》，都是通过各种动词、形容词的妙用，把漠河冬日的早晨写活了，把自然与人的和谐之境呈现得淋漓尽致。

苏忠散文诗所揭示的上述审美之境，植根于其个人的生命境界与面世情怀。正如他在《打铁花》一章的结句所言：“我认出了万物都有的从前情绪。”苏忠的散文诗所呈现的禅思、禅境和人文情怀，都是他在体认万物都有的情绪中，在面对审美对象时超越意识性之自我中心的追求，不刻意进行主客二分之前便踏出的一种生命之境。